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  <title>UASB-DIGITALColección :</title>
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  <id>http://hdl.handle.net/10644/9185</id>
  <updated>2026-04-08T06:20:47Z</updated>
  <dc:date>2026-04-08T06:20:47Z</dc:date>
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    <title>Tala de bosque primario a gran escala y los problemas de sembríos de la malanga en la comunidad ancestral A´i Kofán Duvuno</title>
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    <author>
      <name>Quieta Lucitante, Raúl Gilberto</name>
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    <id>http://hdl.handle.net/10644/10943</id>
    <updated>2026-02-09T22:32:12Z</updated>
    <published>2026-01-01T00:00:00Z</published>
    <summary type="text">Título : Tala de bosque primario a gran escala y los problemas de sembríos de la malanga en la comunidad ancestral A´i Kofán Duvuno
Autor : Quieta Lucitante, Raúl Gilberto
Resumen / Abstract: El presente informe de investigación consiste en un estudio sobre la relación que existe entre los comuneros con la naturaleza según su cosmovisión, los problemas sobre la naturaleza y sociocultural por la tala de bosque primario a gran escala para monocultivo de la malanga en la comunidad de asentamiento ancestral A´i Kofán Duvuno, cantón Cascales, provincia de Sucumbíos. La investigación se realizó con visitas a campo, observación directa, convivencia, entrevistas personalizadas, socializada y consensuada en la asamblea comunitaria que concuerda con la metodología de investigación etnográfica en la comunidad A´i Kofán Duvuno. La inexistencia de documentación relativa y con miras a contribuir para futuras investigaciones, proyectos o mejoras en las comunidades de la nacionalidad A´i Kofán; es muy importante y urgente incorporar investigación en proyectos que ejecuten programas o campañas de vinculación para fomentar la conservación de la naturaleza en sus territorios. La población objetivo considerada en este estudio son los comuneros y habitantes de la comunidad A´i Kofán Duvuno quienes trabajan constantemente en la agricultura motivados por la dependencia laboral y económica de la malanga. La información del estudio es preliminar como un inicio para motivar a futuras investigaciones en la comunidad A´i Kofán Duvuno y demás comunidades de la nacionalidad A´i Kofán sobre los problemas por la tala bosques por el avance rápido de la agricultura en sus territorios. La investigación recalca la importancia de preservar la naturaleza en los territorios de la nacionalidad A’i Kofán desde su cosmovisión. Pese a que los sabios aprecian y cuidan su territorio, los jóvenes se ven sometidos a presiones externas y económicas que los distancian de este hábito de cuidar, trabajando en el monocultivo de la malanga como trabajadores sin un plan de vida comunitario. La presión externa pone en peligro la vida de la comunidad y, con ello, una cultura milenaria vinculada al bosque y la biodiversidad.</summary>
    <dc:date>2026-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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    <title>Los derechos de la ladera El Relleno: el caso de la cantera Miraflores de Guano</title>
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    <author>
      <name>Tacuri Gonzalez, Athenea Juliana</name>
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    <updated>2026-02-09T17:04:26Z</updated>
    <published>2025-01-01T00:00:00Z</published>
    <summary type="text">Título : Los derechos de la ladera El Relleno: el caso de la cantera Miraflores de Guano
Autor : Tacuri Gonzalez, Athenea Juliana
Resumen / Abstract: La presente investigación busca identificar la afectación a los derechos de la naturaleza ocasionados por la empresa minera “Miraflores-Guano”, concesión N. º 4529, a la ladera El Relleno, ubicada en la comunidad Miraflores de la parroquia San Andrés, cantón Guano, provincia Chimborazo. A través de una metodología cualitativa se han abordado los efectos de la cantera “Miraflores de Guano”, en su primer depósito, concesión minera de materiales áridos y pétreos legalizada desde el año 1995. Se ha llevado a cabo la revisión de información secundaria e información primaria a partir de entrevistas, observación no participativa y diálogo mantenido con los moradores de la Comunidad Miraflores y varias autoridades relacionadas al control y supervisión de la cantera minera, además de enlazar con mis conocimientos adquiridos durante los estudios en el área de Derecho de la maestría Derechos de la Naturaleza y Justicia Intercultural. Para la identificación de los derechos vulnerados sobre la ladera, se visitaron las instalaciones de la cantera, realizando un registro fotográfico y entrevistas con la Comunidad de Miraflores, perteneciente al cantón Guano. En la ladera denominada “El Relleno”, identificada así por los moradores de la comunidad de Miraflores y más personas aledañas, se han descrito las características, el estado o fase minera en la que se encuentra la cantera, la aparición del nuevo ecosistema acuático nacido a partir de los trabajos mineros en profundidad por la concesión, además de los intentos fallidos por tratar de recuperar el ecosistema perdido en la ladera El Relleno. La última parte de esta tesis se focaliza en un análisis breve de los resultados del estudio de laboratorio del agua y suelo encontrado en la cantera “Miraflores de Guano”, revelando de esta manera la alteración de las sustancias químicas sobre este ecosistema.</summary>
    <dc:date>2025-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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    <title>Los derechos de la naturaleza desde la perspectiva intercultural: una mirada desde la filosofía del Pueblo Puruhá</title>
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    <author>
      <name>Guamán Chacaguasay, María Yolanda</name>
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    <id>http://hdl.handle.net/10644/10398</id>
    <updated>2025-03-21T15:29:31Z</updated>
    <published>2024-01-01T00:00:00Z</published>
    <summary type="text">Título : Los derechos de la naturaleza desde la perspectiva intercultural: una mirada desde la filosofía del Pueblo Puruhá
Autor : Guamán Chacaguasay, María Yolanda
Resumen / Abstract: El presente informe de investigación tiene como objetivo cosechar los saberes y conocimientos ancestrales que posee el Pueblo Puruhá, a partir de un proceso investigativo autoetnográfico, que implicó la revisión de la información secundaria y recolección de la información primaria a partir del dialogo mantenido con taytas, mamas, yachakkuna (sabios), líderes y lideresas comunitarias y organizacionales, a más de enlazar con mis conocimientos adquiridos mediante el vínculo intergeneracional. Para los Puruhá, estos conocimientos son adquiridos como herencia milenaria, transmitida por los y las abuelas de generación en generación y desarrollados a partir de la estrecha relación con nuestro territorio y la madre naturaleza; construyendo así una cultura milenaria capaz de sostener por siglos su identidad histórico cultural, su forma de organización comunitaria, sus costumbres, y su filosofía. El logro principal de esta investigación es la profundización de los saberes ancestrales abordados desde la concepción de los elementos naturales como la tierra, el agua, el fuego, el aire, y la energía vital como elementos indispensables para la generación de la vida en el cosmos, también se habla de las montañas como Apus tutelares y entes que otorgan identidad al runa Puruhá. Estos saberes son urgentes, importantes, necesarios, y a la vez se convierten en una alternativa para el cuidado de nuestra casa grande, la “Pachamama”.</summary>
    <dc:date>2024-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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    <title>La naturaleza y el territorio según el pueblo Siekopai: contenido, amenazas y resistencias</title>
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    <author>
      <name>Piaguage Lucitante, Ángel Justino</name>
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    <id>http://hdl.handle.net/10644/9996</id>
    <updated>2024-07-19T20:40:41Z</updated>
    <published>2024-01-01T00:00:00Z</published>
    <summary type="text">Título : La naturaleza y el territorio según el pueblo Siekopai: contenido, amenazas y resistencias
Autor : Piaguage Lucitante, Ángel Justino
Resumen / Abstract: El presente trabajo explica la cosmogonía de los Siekopai sobre la naturaleza, su territorio y territorialidad en la interconexión material e inmaterial desde una perspectiva histórica, como base de sus luchas por no desaparecer como cultura originaria de la Amazonía en el contextos social, cultural y ambiental en la actualidad. En el primer capítulo se explica que, a pesar del desarraigo territorial y las fuertes presiones sobre su cosmogonía siguen presentes en la memoria oral de los abuelos y abuelas. Se analizan también, los elementos de comunicación entre los distintos seres de los variados estratos del pluriverso y el ser humano, que se desarrollan a través de fórmulas lingüísticas y ritos que se realizan en las ceremonias del yaje y que los Siekopai han descubierto a lo largo de la relación con su entorno, permitiendo romper las tradicionales formas de comunicación. En el segundo capítulo, aborda cómo las acciones del estado que, al imponer una frontera, al establecer áreas protegidas afectaron la continuidad cultural, social y espiritual, mediante el despojo y desplazamiento de su territorio de origen, arrinconando y debilitando su reproducción cultural en un espacio territorial reducido y fuera de su territorio de origen, aspectos que hasta la actualidad no han podido ser superadas. En el tercer capítulo, hace hincapié sobre los procesos de resistencia que a partir del primer encuentro de las familias separadas por el conflicto toman fuerza para recuperar su territorio y su cultura frente a la falta de respuesta del Estado ecuatoriano en resolver sus demandas enfocadas a la supervivencia cultural vinculado al territorio como espacio que debe garantizar su reproducción cultural, tal es el caso de Pë’këya que significa recuperar el corazón de su cultura, Sin embargo, lamentablemente no han existido respuestas justas, adecuadas ni ágiles por parte del Estado a una Nación que clama justicia ya cerca de un siglo. Finalmente, de este extenso trabajo concluimos que la extensa selva de Pë’këya contiene un conjunto de entramados relacionales, un conjunto de seres no humanos con quienes los antepasados Siekopai tenían una fluida conversación y enlace, y que producto de esa interrelación se gestó una identidad cultural sólida, que es interdependiente, de allí el manejo etnobotánico tan especializado de los Siekopai y la riqueza espiritual. El ejercicio de resistencia para seguir perviviendo incluyó acciones de movilización legal para el reconocimiento de un pueblo transfronterizo, milenario y originario que se niega a desaparecer. En conclusión, el reconocimiento del territorio a la Gran Nación Siekopai, a través de una orden judicial, es el reconocimiento hacia el camino de recuperación de las formas de interrelación con la selva, el agua y su espiritualidad, sumado a la reparación histórica que significa garantizar la recuperación de la memoria, practicarla y seguir transmitiendo a las nuevas generaciones.</summary>
    <dc:date>2024-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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