La autonomía del SEEIC, el Sistema de Educación Experimental Intercultural de Cotopaxi, antes y después del reconocimiento estatal (1974-2007)

Abstract

Esta investigación trata sobre la autonomía del Sistema de Educación Experimental Intercultural de Cotopaxi (SEEIC) antes y después del reconocimiento estatal (1974-2007), para lo cual investiga sobre una especie de genealogía institucional. El SEEIC tiene una trayectoria de muchos años al servicio de la población indígena de la provincia de Cotopaxi y propone una alternativa en el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe a través de la Unidad Jatari Unancha. La autonomía que propone el SEEIC trabaja en dos ámbitos: por un lado, la teoría por medio de la cual se reflexiona la libertad y el derecho de escoger los mejores caminos de dignidad de vida. En un segundo momento trabaja en los siguientes campos: autonomía administrativa y curricular, la presencia de los dirigentes como responsables de la buena marcha institucional, la investigación que permite dar valor agregado a los productos alimentarios. La autonomía propuesta desde la comunidad tiene un sentido lógico desde la cultura kichwa, pero esta tiene que volverse una política pública desde el Estado. Sin embargo, el Estado no lo asume porque sus prioridades son totalmente contrarias a la lógica kichwa. Por este motivo la relación comunitaria de la autonomía se trasladó también a la organización indígena con la finalidad de que en el proceso de lucha se logre que el Estado asuma la propuesta de la autonomía educativa. En ese sentido, este trabajo busca entender la relación de tres actores principales en la historia del SEEIC: el Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi (MICC), el Estado y la Iglesia. Con estos tres actores se crea en 1974 el SEEIC, que primero surge como el “Proyecto Quilotoa”. En ese marco, los líderes comunitarios invitaron al Equipo de Pastoral Indígena de la Diócesis de Latacunga a la reunión de Cachi Alto (1978), de donde surgió el “mandato de Cachi”, proponiendo con cinco pasos fundamentales. Luego con la legalización, 18 años después, la relación de poder de las comunidades indígenas se rompe porque el Estado se impone a la organización comunitaria. Esta tesis sistematiza la experiencia de traspaso de la autoridad y las atribuciones sobre la educación intercultural desde las comunidades indígenas y la Iglesia católica comprometida, hacia el Estado.