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http://hdl.handle.net/10644/9996
Tipo de Material (Spa): | Tesis Maestría |
Título : | La naturaleza y el territorio según el pueblo Siekopai: contenido, amenazas y resistencias |
Autor : | Piaguage Lucitante, Ángel Justino |
Director de Tesis: | Ávila Santamaría, Ramiro Fernando, dir. |
Descriptores / Subjects : | COSMOGONÍA TERRITORIO TERRITORIALIDAD SIEKOPAI SECOYA SAN PABLO IDENTIDAD CULTURAL AUTODETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA |
Identificador de lugar: | AMAZONÍA ECUATORIANA |
Fecha de Publicación : | 2024 |
Ciudad: Editorial : | Quito, EC: Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador |
Paginación: | 120 p. |
Cita Sugerida : | Piaguage Lucitante, Ángel Justino. La naturaleza y el territorio según el pueblo Siekopai: contenido, amenazas y resistencias. Quito, 2024, 120 p. Tesis (Maestría en Derechos de la Naturaleza y Justicia Intercultural). Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador. Área de Derecho. |
Código: | T-4379 |
Resumen / Abstract: | El presente trabajo explica la cosmogonía de los Siekopai sobre la naturaleza, su territorio y territorialidad en la interconexión material e inmaterial desde una perspectiva histórica, como base de sus luchas por no desaparecer como cultura originaria de la Amazonía en el contextos social, cultural y ambiental en la actualidad. En el primer capítulo se explica que, a pesar del desarraigo territorial y las fuertes presiones sobre su cosmogonía siguen presentes en la memoria oral de los abuelos y abuelas. Se analizan también, los elementos de comunicación entre los distintos seres de los variados estratos del pluriverso y el ser humano, que se desarrollan a través de fórmulas lingüísticas y ritos que se realizan en las ceremonias del yaje y que los Siekopai han descubierto a lo largo de la relación con su entorno, permitiendo romper las tradicionales formas de comunicación. En el segundo capítulo, aborda cómo las acciones del estado que, al imponer una frontera, al establecer áreas protegidas afectaron la continuidad cultural, social y espiritual, mediante el despojo y desplazamiento de su territorio de origen, arrinconando y debilitando su reproducción cultural en un espacio territorial reducido y fuera de su territorio de origen, aspectos que hasta la actualidad no han podido ser superadas. En el tercer capítulo, hace hincapié sobre los procesos de resistencia que a partir del primer encuentro de las familias separadas por el conflicto toman fuerza para recuperar su territorio y su cultura frente a la falta de respuesta del Estado ecuatoriano en resolver sus demandas enfocadas a la supervivencia cultural vinculado al territorio como espacio que debe garantizar su reproducción cultural, tal es el caso de Pë’këya que significa recuperar el corazón de su cultura, Sin embargo, lamentablemente no han existido respuestas justas, adecuadas ni ágiles por parte del Estado a una Nación que clama justicia ya cerca de un siglo. Finalmente, de este extenso trabajo concluimos que la extensa selva de Pë’këya contiene un conjunto de entramados relacionales, un conjunto de seres no humanos con quienes los antepasados Siekopai tenían una fluida conversación y enlace, y que producto de esa interrelación se gestó una identidad cultural sólida, que es interdependiente, de allí el manejo etnobotánico tan especializado de los Siekopai y la riqueza espiritual. El ejercicio de resistencia para seguir perviviendo incluyó acciones de movilización legal para el reconocimiento de un pueblo transfronterizo, milenario y originario que se niega a desaparecer. En conclusión, el reconocimiento del territorio a la Gran Nación Siekopai, a través de una orden judicial, es el reconocimiento hacia el camino de recuperación de las formas de interrelación con la selva, el agua y su espiritualidad, sumado a la reparación histórica que significa garantizar la recuperación de la memoria, practicarla y seguir transmitiendo a las nuevas generaciones. |
URI : | http://hdl.handle.net/10644/9996 |
Aparece en las colecciones: | Maestría en Derechos de la Naturaleza y Justicia Intercultural |
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